Các chiến lược hậu-Quinean và kết luận

4. Các chiến lược hậu-Quinean

Đã có rất nhiều phản hồi khác nhau đối với các thách thức của Quine. Một số người, ví dụ như Davidson (1980), Stich (1983) và Dennett (1987), dường như chỉ đơn thuần chấp nhận điều đó và cố gắng giải thích thực tiễn gán nghĩa của chúng ta trong ranh giới “phi sự thật” (non-factual) của nó. Vì họ đi theo Quine ít nhất trong việc tuyên bố từ bỏ tính phân tích, chúng ta sẽ không xem xét thêm quan điểm của họ ở đây. Những người khác, có thể được gọi (một cách lỏng lẻo) là “những người theo chủ nghĩa Descartes mới” (neo-Cartesians), bác bỏ sự tấn công của Quine như chỉ là ngần ấy định kiến của chủ nghĩa kinh nghiệm và chủ nghĩa tự nhiên mà họ coi là những giáo điều phi phê phán của chính ông (§4.1 dưới đây). Vẫn có những người khác hy vọng đơn giản là tìm ra cách thoát khỏi “vòng tròn ý định” (intentional circle), và cung cấp một lời giải thích mang tính tự nhiên cho ít nhất những gì mà việc một thứ (ví dụ, một trạng thái của bộ não) có nghĩa (hoặc “mang thông tin về”) một hiện tượng bên ngoài khác trong thế giới đồng nghĩa với điều gì (§4.2). Có lẽ phản ứng sắc sảo nhất là từ các nhà ngôn ngữ học và triết gia có định hướng thực nghiệm, những người tìm kiếm một vai trò giải thích cụ thể mà tính phân tích có thể đóng trong một lời giải thích về tư duy và ngôn từ (§4.3). Vai trò này hiện đang được khám phá chi tiết đáng kể trong các lĩnh vực nghiên cứu khác nhau hiện nay lấy cảm hứng từ các lý thuyết ngôn ngữ quan trọng của Noam Chomsky (xem §4.4, và phần bổ sung về tính phân tích và ngôn ngữ học Chomskyan).

4.1 Chủ nghĩa Descartes mới

Phản ứng kém thiện cảm nhất đối với các thách thức của Quine về cơ bản là nhìn chằm chằm vào ông và khăng khăng đòi hỏi một năng lực nội tâm của “trực giác” (intuition) nhờ đó tính chân lý của một số tuyên bố nhất định được “nắm bắt” trực tiếp thông qua, như Bonjour (1998) đã diễn đạt:

một hành động thấu hiểu lý tính hoặc trực giác lý tính… [thứ mà] dường như (a) trực tiếp hoặc ngay lập tức, không qua suy luận (nondiscursive), và đồng thời cũng (b) mang tính trí tuệ hoặc bị chi phối bởi lý trí… [Nó] không phụ thuộc vào bất cứ điều gì ngoài sự hiểu biết về chính nội dung mệnh đề… (tr. 102)

Bealer (1987, 1999) bảo vệ các đề xuất tương tự. Cả Bonjour lẫn Bealer thực ra không quá bận tâm đến việc bảo vệ tính phân tích bằng những tuyên bố như vậy, nhưng việc họ viện đến sự hiểu biết thuần túy về nội dung mệnh đề chắc chắn là điều mà nhiều người bảo vệ tính phân tích hằng nghĩ tới. Ví dụ, Katz (1998, tr. 44–5) đã đưa ra một cách rõ ràng sự kêu gọi chính xác đối với trực giác thay mặt cho các tuyên bố phân tích được hỗ trợ bởi lý thuyết ngữ nghĩa của ông. Khiêm tốn hơn một chút, Peacocke (1992, 2004) tuyên bố rằng việc sở hữu một số khái niệm logic đòi hỏi một người phải thấy một số suy luận nào đó là “thuyết phục một cách nguyên thủy” (primitively compelling), hoặc thuyết phục không phải do lý do của một số suy luận coi “tính đúng đắn của chúng… là phải chịu trách nhiệm trước bất kỳ điều gì khác” (1992, tr. 6; xem thêm tác phẩm 2004 của ông, tr. 100 và các tài liệu tham khảo khác ở chú thích 9 trong nguyên tác cho chiến lược này, và chú thích 7, cũng như Harman 1996 [1999], và Horwich 2000 để tìm những nỗi lo ngại).

Có lẽ câu trả lời đơn giản nhất theo hướng này xuất phát từ một gợi ý của David Lewis (1972 [1980]), người đề xuất định nghĩa ngầm, ví dụ, các thuật ngữ tâm lý bằng cách liên kết các “thông điệp/châm ngôn thông thường” (platitudes) mà chúng xuất hiện trong đó:

Chỉ bao gồm những thông thường phổ biến là kiến thức chung giữa chúng ta—mọi người đều biết chúng, mọi người đều biết rằng mọi người khác đều biết chúng, v.v. Vì ý nghĩa của các từ ngữ của chúng ta là kiến thức chung, và tôi định khẳng định rằng tên của các trạng thái tinh thần có được ý nghĩa của chúng từ những thông thường này. (1972 [1980], tr. 212)

Mở rộng ý tưởng này, Frank Jackson (1998) nhấn mạnh vai trò của các trực giác về các trường hợp khả dĩ, cũng như sự cần thiết đôi khi phải xoa dịu/điều chỉnh những trực giác đó để đi đến “giả thuyết giải thích tốt nhất các phản ứng [của dân gian]” (tr. 36; xem thêm tr. 34–35).

Câu trả lời theo trường phái Quine cho tất cả các cách tiếp cận này, một lần nữa, chính là thách thức chính của ông: cuối cùng thì làm thế nào chúng ta có thể phân biệt các tuyên bố về “thấu hiểu lý tính”, “sự thôi thúc nguyên thủy”, các thực tiễn suy luận hoặc niềm tin dân gian như vậy, với chỉ đơn thuần là một số niềm tin kinh nghiệm bám rễ sâu sắc, thực tiễn dân gian hoặc, thực ra, với những giáo điều thuần túy? Chẳng phải lịch sử tư duy ngập tràn những gì hóa ra là các tuyên bố, suy luận và thông thường sâu sắc sai lầm mà mọi người vào thời điểm đó đã tìm thấy là “hợp lý” và/hoặc “thuyết phục một cách nguyên thủy”, giả sử là liên quan đến Chúa, tội lỗi, bệnh tật, sinh học, tính dục, hay thậm chí là các mô hình suy luận của chính chúng ta hay sao? Một lần nữa, hãy xem xét sự kháng cự mà Kahneman (2011) báo cáo rằng mọi người thể hiện đối với việc sửa chữa các ngụy biện mà họ phạm phải trong một loạt các tư duy thông thường đáng ngạc nhiên (so sánh chú thích 7 trong nguyên tác); hoặc theo một chiều hướng đáng lo ngại hơn, cách nhà toán học thiên tài John Nash tuyên bố rằng những ý tưởng hoang tưởng của ông “về các thực thể siêu nhiên đến với tôi theo cách tương tự như cách các ý tưởng toán học của tôi đến” (Nasar 1998, tr. 11). Các tập hợp nội tâm hóa, sự thôi thúc nguyên thủy, trực giác về các khả năng, hoặc thậm chí chỉ riêng các lý thuyết dân gian ngầm sẽ không thể phân biệt được tính phân tích, vì tất cả những điều này có thể là do các lý thuyết kinh nghiệm của mọi người (có thể là điên rồ!) cũng nhiều như do bất kỳ tri thức đặc biệt nào về ý nghĩa.

Một cách đặc biệt sinh động để cảm nhận sức mạnh của thách thức của Quine được cung cấp bởi một vụ án gần đây trước Tối cao Pháp viện Ontario liên quan đến việc liệu các luật giới hạn hôn nhân cho các cặp đôi dị tính có vi phạm điều khoản bảo vệ bình đẳng của hiến pháp hay không (xem Halpern et al. 2001). Câu hỏi được coi là xoay quanh một phần ý nghĩa của từ “hôn nhân”, và mỗi bên trong tranh chấp đã thu hút các bản tuyên thệ từ các triết gia, trong đó một người tuyên bố rằng ý nghĩa của từ này gắn liền với tính dị tính, người kia thì cho rằng không phải vậy. Gác lại bất kỳ vấn đề đạo đức-chính trị nào, thách thức của Quine có thể được coi là một yêu cầu hoài nghi hợp lý để biết làm thế nào bất kỳ lý thuyết nghiêm túc nào về thế giới có thể giải quyết nó. Chắc chắn sẽ không đủ nếu chỉ đơn thuần khẳng định rằng hôn nhân là/không phải là tất yếu mang tính dị tính trên cơ sở các “thông thường” chung, chứ chưa nói đến “một hành động thấu hiểu lý tính [vào] chính nội dung mệnh đề”; hoặc bởi vì những người nói thấy suy luận từ hôn nhân sang tính dị tính là “thuyết phục một cách nguyên thủy” và không thể tưởng tượng những người đồng tính kết hôn!

Thật vậy, một số triết gia đã đưa ra một số bằng chứng thực nghiệm làm dấy lên sự nghi ngờ về mức độ vững chắc của dữ liệu cho tính phân tích. Phong trào “triết học thực nghiệm” đã chỉ ra bằng chứng về tính dễ uốn nắn đáng kể của “trực giác” của đối tượng liên quan đến các loại thí nghiệm tư duy tiêu chuẩn mà các biện hộ triết học cho các tuyên bố phân tích thường dựa vào. Do đó, Weinberg, Nichols và Stich (2001) đã tìm thấy những khác biệt đáng kể về mặt văn hóa giữa các phản hồi của sinh viên châu Á và phương Tây về việc liệu một người có được tính là có tri thức trong một ví dụ “Gettier” (1963) tiêu chuẩn về niềm tin chân thực được biện minh một cách ngẫu nhiên hay không; và Knobe (2003) phát hiện ra rằng các phán đoán của những người không phải triết gia về việc liệu một hành động có mang tính cố ý hay không phụ thuộc vào các phẩm chất đạo đức (đặc biệt là tiêu cực) của hành động đó, chứ không phải, như phần lớn các triết gia giả định, vào việc liệu hành động đó có đơn thuần được dự định bởi tác nhân hay không. Đương nhiên, các câu hỏi có thể được đặt ra về các kết quả thực nghiệm này (Các đối tượng hiểu rõ đến mức nào về dự án đánh giá trực giác? Các thí nghiệm có kiểm soát đầy đủ đối với vô số hiệu ứng “ngữ dụng” cố hữu trong các thủ tục thăm dò ý kiến hay không? Các thuật ngữ mục tiêu chỉ là đa nghĩa ở mức độ nào – xem phần bổ sung §A.3 – cho phép các cách sử dụng khác nhau trong các bối cảnh khác nhau?) Tuy nhiên, các kết quả này phục vụ cho việc cho thấy việc xác định ý nghĩa và các chân lý phân tích có thể được coi là một câu hỏi thực nghiệm khó khăn hơn nhiều so với những gì các triết gia truyền thống đã giả định (xem Bishop và Trout 2005, và Alexander và Weinberg 2007 để thảo luận thêm).

4.2 Các lý thuyết ngoại tại về ý nghĩa

Phát triển chiến lược ở §3.3C ở trên, các lý thuyết ngoại tại về ý nghĩa (hoặc “nội dung”) cố gắng đáp ứng ít nhất một phần thách thức của Quine bằng cách xem xét cách các vấn đề về ý nghĩa không cần phải dựa vào các mối liên hệ nhận thức luận, hoặc thực sự là bất kỳ mối liên hệ nội tại nào giữa các suy nghĩ hoặc niềm tin, theo cách mà nhiều triết gia từng giả định theo truyền thống, mà liên quan phần lớn đến các quan hệ nhân quả và xã hội bên ngoài giữa việc sử dụng các từ ngữ và các hiện tượng trong thế giới mà chúng chọn ra. Gợi ý này dần dần xuất hiện trong các tác phẩm của Putnam (1962 [1975], 1965 [1975] và 1975), Kripke (1972 [1980]) và Burge (1979, 1986), nhưng nó mang hình thức của các lý thuyết tích cực trong, ví dụ, các công trình của Devitt (1981, 2015), Dretske (1988) và Fodor (1990b), những người đã cố gắng đặt nền tảng cho ý nghĩa vào các quan hệ nhân quả đồng biến thực tế hoặc phản thực tế khác nhau giữa các trạng thái của tâm trí/bộ não và các hiện tượng bên ngoài (xem công trình về “ngữ nghĩa học mục đích luận/teleosemantics” của Millikan 1984, Papineau 1987, và Neander 1995, 2017, những người tìm kiếm các cơ chế chọn lọc tự nhiên; xem mục về các lý thuyết viễn học của nội dung tâm thần).

Hãy xem xét, ví dụ, đề xuất của Fodor. Đơn giản hóa nó đi một chút, Fodor (1990b) đã khẳng định rằng

một ký hiệu S có nghĩa là p nếu (i) dưới một số điều kiện C, đó là một định luật rằng S được cấu thành/thể hiện (entokened) khi và chỉ khi p, và (ii) bất kỳ sự thể hiện nào khác của S đều phụ thuộc đồng thời vào (i), nhưng không ngược lại.

Do đó, các lần thể hiện của “ngựa” có nghĩa là ngựa bởi vì có (giả sử là các điều kiện quan sát tối ưu) những điều kiện theo đó các lần thể hiện của “ngựa” đồng biến với những con ngựa, và các lần thể hiện của “ngựa” do bò gây ra phụ thuộc bất đối xứng vào thực tế đó. Ý tưởng trực quan ở đây là điều làm cho “ngựa” có nghĩa là ngựa là những sai sót và các lần thể hiện khác của “ngựa” khi vắng bóng ngựa (ví dụ, mơ về chúng) phụ thuộc vào việc có thể làm đúng mọi việc, nhưng không ngược lại: việc làm đúng mọi việc không phụ thuộc vào việc làm sai chúng. Định luật trong (i), có thể nói như vậy, “chi phối” các lần thể hiện của (ii). (Lưu ý rằng đề xuất này chỉ là một điều kiện đủ, chứ không phải là điều kiện cần về ý nghĩa và mang tính siêu hình học, viện dẫn đến các định luật thực tế về các lần thể hiện, chứ không phải dựa trên các sự phụ thuộc bất đối xứng giữa các tiêu chuẩn nhận thức luận được Fodor gợi ý trong phần bảo vệ Putnam mà chúng ta đã thảo luận ở §3.6.2.)

Các đề xuất của Fodor và các đề xuất liên quan không phải là không có vấn đề của chúng (xem Loewer 1996, Rey 2009 và mục về các lý thuyết nhân quả của nội dung tâm thần). Tuy nhiên, điều đáng chú ý là, nếu các lý thuyết như vậy thành công trong việc cung cấp loại lời giải thích đầy đủ về mặt giải thích, không luẩn quẩn về tính ý hướng mà chúng khao khát, chúng sẽ tiến một bước dài tới việc cứu ít nhất tâm lý học ý hướng khỏi sự tấn công của Quine, và cung cấp ít nhất một chiến lược tự nhiên, hợp lý thoạt nhìn để phân biệt các sự thật về ý nghĩa với các sự thật về niềm tin đơn thuần. Các đề xuất này, không giống như các đề xuất trong truyền thống của Carnap hoặc của các nhà chủ nghĩa Descartes mới, ít nhất có hình thức của một câu trả lời thỏa đáng.

Tuy nhiên, ngay cả khi các chiến lược ngoại tại như vậy, dù là của Fodor hay các chiến lược viễn ngữ nghĩa (teleosemantic), có cứu vãn được tính ý hướng và ý nghĩa đi chăng nữa, thì chúng cũng chỉ làm được điều đó bằng cách từ bỏ những kỳ vọng lớn lao mà chúng ta đã lưu ý ở §2 rằng các triết gia đã ấp ủ về tính phân tích. Bởi vì các nhà ngoại tại thường cam kết coi các biểu thức là “đồng nghĩa” nếu chúng vô tình được liên kết theo đúng cách với cùng một hiện tượng bên ngoài, ngay cả khi một nhà tư duy không thể nhận ra điều đó chỉ bằng suy ngẫm a priori (hoặc, nói cách khác, bằng “ghế bành”) đơn độc. Theo ít nhất là tiêu chuẩn thay thế của Frege (§1.2), họ dường như bị ràng buộc phải tính là “phân tích” nhiều câu hoàn toàn mang tính kinh nghiệm như “Nước là H2O”, “Muối là NaCl” hoặc “Mark Twain là Samuel Clemens”, bởi vì trong mỗi trường hợp này, một thứ gì đó có thể đồng biến theo cách thức có liên quan với các lần thể hiện của biểu thức ở phía bên này của sự đồng nhất nếu và chỉ khi nó đồng biến với các lần thể hiện của biểu thức ở phía bên kia (các vấn đề tương tự và các vấn đề khác phát sinh đối với ngữ nghĩa học mục đích luận; xem Fodor 1990b, tr. 72–73).

Tất nhiên, theo hướng rẽ về phía thế giới mà chúng ta đã lưu ý ở §3.6.3, một nhà ngoại tại có thể vui vẻ chấp nhận rằng một số câu, ví dụ, “nước là H2O”, thực ra mang tính phân tích, mặc dù chúng mang tính “bên ngoài” và chịu sự (bác bỏ) xác nhận thực nghiệm. Một quan điểm như vậy thực ra sẽ tương thích tốt với một truyền thống triết học cũ hơn ít quan tâm hơn đến ý nghĩa của các từ ngữ và khái niệm của chúng ta, và quan tâm nhiều hơn đến “bản chất” (essences) của các hiện tượng thế giới mà chúng chọn ra. Chẳng hạn, Locke (1690 [1975], II, 31, vi) đã định vị “bản chất thực sự” của vạn vật khá theo đường hướng được hồi sinh bởi Putnam (1975) và Kripke (1972 [1980]), trong đó bản chất thực sự là các điều kiện trong thế giới độc lập với tư duy của chúng ta tạo nên bản chất của một thứ. Do đó, việc là H2O có thể là thứ làm cho một thứ trở thành nước, và (lấy các ví dụ nổi bật về các bệnh lý được ghi nhận bởi Putnam 1962 [1975]) việc là sự kích hoạt của một loại virus cụ thể là thứ làm cho một thứ trở thành bệnh bại liệt. Nhưng, tất nhiên, một quan điểm ngoại tại như vậy vẫn sẽ dập tắt hy vọng của các triết gia đang tìm kiếm tính phân tích để giải thích tri thức a priori (nhưng xem Bealer 1987 và Jackson 1998 để tìm các chiến lược đồng hóa các trường hợp kinh nghiệm đó thành phân tích a priori, từ ghế bành). Tuy nhiên, một hệ quả như vậy có lẽ sẽ không làm nhà ngoại tại như Fodor phải bối rối, người chỉ quan tâm đến việc cứu vãn tâm lý học ý hướng, và mặt khác có lẽ đã chia sẻ sự hoài nghi của Quine về tính phân tích và a priori.

Tuy nhiên, hai vấn đề cuối cùng vẫn bao trùm lên bất kỳ chiến lược ngoại tại nào như vậy. Một là làm thế nào để cung cấp nội dung cho các thuật ngữ “phụ thuộc vào phản ứng” (response-dependent), chẳng hạn như “thú vị”, “buồn cười”, “gợi cảm”, “đáng lo ngại”, có ngoại diên thay đổi lớn tùy theo người dùng và các dịp. Điều có vẻ tối quan trọng đối với nội dung của các thuật ngữ như vậy không phải là bất kỳ thực tại bên ngoài nào mà chúng có thể chọn ra, mà đơn thuần là một số phản ứng nội tâm của các nhà tư duy có thể thay đổi giữa họ ngay cả trong mọi điều kiện, nhưng không có sự khác biệt về ý nghĩa. Dù sao đi nữa, không có lý do gì để giả định rằng có bất kỳ loại định luật nào liên kết cùng một hiện tượng với những người khác nhau tìm thấy những thứ khác nhau là “thú vị”, “buồn cười”, hoặc thậm chí là “xanh lá cây” (so sánh Russell 1912; Hardin 2008). Vấn đề thứ hai là làm thế nào để phân biệt các thuật ngữ rỗng một cách tất yếu có ý định quy chiếu tới các hiện tượng (có thể tranh luận) là bất khả thi như các bề mặt phẳng hoàn hảo, các hình khối Euclid, các nhân vật hư cấu hoặc các linh hồn bất tử. Một nhà ngoại tại dường như sẽ bị ràng buộc phải đối xử với tất cả các thuật ngữ như vậy như là đồng nghĩa, mặc dù trên thực tế, các suy nghĩ về chúng rõ ràng phải được phân biệt (xem Rey 2009).

4.3 Các sự phụ thuộc nội tại (Internal Dependencies)

Một chiến lược đầy hứa hẹn để trả lời cho những vấn đề sau này, cũng như đối với thách thức của Quine theo một cách thậm chí có thể bắt đầu cung cấp những gì mà nhà chủ nghĩa Descartes mới mong muốn, có thể được tìm thấy trong một đề xuất của Paul Horwich (1998, 2005). Ông nhấn mạnh cách các thuộc tính ý nghĩa của một thuật ngữ là những thuộc tính đóng “vai trò giải thích cơ bản” đối với việc sử dụng một thuật ngữ nói chung, là những thứ mà xét cho cùng, nhờ vào đó một thuật ngữ được sử dụng với ý nghĩa đó. Ví dụ, việc sử dụng từ “red” (đỏ) để chỉ màu sắc của máu, hoa hồng, biển báo dừng, v.v., có thể được giải thích bằng việc sử dụng nó để chỉ một số màu sắc xuất hiện trong điều kiện ánh sáng tốt, chứ không phải ngược lại: cách sử dụng sau mang tính “cơ bản” đối với tất cả các cách sử dụng khác. Tương tự như vậy, việc sử dụng từ “and” (và) phụ thuộc về mặt giải thích vào việc sử dụng cơ bản của nó trong các suy luận hướng đến và xuất phát từ các câu mà nó liên kết, và các thuật ngữ số học phụ thuộc vào các mục trong một chuỗi tuân thủ các tiên đề Peano (Horwich 1998: 45, 129; xem thêm Devitt 1996, 2002 để có một đề xuất tương tự).

Mặc dù bằng cách cho phép các điều kiện giải thích thuần túy nội tại, chiến lược này cung cấp một cách để đối phó với các thuật ngữ phụ thuộc vào phản ứng và rỗng một cách tất yếu, đồng thời hứa hẹn một cách phân biệt các tính phân tích với các niềm tin đơn thuần, nhưng nó vẫn phải đối mặt với một số vấn đề tiềm ẩn tiếp theo. Vấn đề đầu tiên là việc chỉ đơn thuần viện dẫn một điều kiện “giải thích cơ bản” đối với việc sử dụng một từ không phân biệt được các trường hợp sử dụng sai và phép ẩn dụ với từ nguyên, các thành ngữ phái sinh và “ẩn dụ chết” (dead metaphors): việc nói “Juliet là mặt trời” có thể được giải thích bằng việc sử dụng từ “mặt trời” để chỉ mặt trời, nhưng “lobbying” (vận động hành lang) cũng có thể được giải thích bằng việc sử dụng từ “lobby” (tiền sảnh) cho các sảnh của các tòa nhà (nơi các chính trị gia thường gặp gỡ), và “cái lỗ kim” (the eye of a needle) bởi hình dạng của mắt động vật. Trong các trường hợp sau, các từ có vẻ là những ẩn dụ “đóng băng” hoặc “đã chết”, mang những ý nghĩa của riêng chúng. Mặc dù chúng được giải thích bởi các cách sử dụng “cơ bản” ban đầu, nhưng chúng không còn bị “chi phối” bởi những cách sử dụng đó nữa.

Ở đây, có lẽ đáng để kết hợp một phần quan điểm của Horwich với một phần gợi ý tương tự của Fodor về quan hệ phản thực tế bất đối xứng (§4.2), theo các đường hướng do Rey gợi ý (2009; 2020a, §10.3): các cách sử dụng “chết” mới của một thành ngữ hoặc ẩn dụ không còn phụ thuộc bất đối xứng vào cách sử dụng mang tính giải thích cơ bản nữa. Cụm từ “eye of a needle” vẫn có nghĩa là cái lỗ ở cuối cây kim, ngay cả khi từ “eye” không còn dùng để chỉ mắt động vật nữa. Nhưng từ “eye” được sử dụng để chỉ, chẳng hạn, bức vẽ về một con mắt, sẽ vừa phụ thuộc bất đối xứng vừa phụ thuộc về mặt giải thích vào việc nó được sử dụng để chỉ những con mắt thực tế. Và việc mô tả một mối tương quan ba chiều là “tam giác” (triangular) có thể phụ thuộc bất đối xứng và về mặt giải thích vào việc tư duy về các hình học hình ảnh nhất định là hình tam giác, chứ không phải ngược lại—bất chấp sự bất khả thi của việc bao giờ có bất kỳ hình tam giác thực tế nào trong thế giới bên ngoài (xem Allott và Textor 2022 [2026] để phát triển gợi ý này). Việc coi sự phụ thuộc bất đối xứng là mang tính giải thích mang tính nội tại hoặc ngoại tại sẽ giải cứu nó khỏi chủ nghĩa ngoại tại quá mức mà Fodor đã gán cho nó, đồng thời tránh được các vấn đề về từ nguyên và ẩn dụ chết vốn đang làm khó quan điểm của Horwich khi đứng một mình.

Tuy nhiên, mặc dù một đề xuất như vậy có thể mang lại một chiến lược hứa hẹn để đáp ứng thách thức của Quine về nhiều thuật ngữ thông thường, nhưng không rõ liệu nó có hiệu quả đối với các thuật ngữ có tính lý thuyết cao hay không. Bởi vì, nếu Quine (1953 [1980a]) đúng về ngay cả một chỉnh thể luận giới hạn tham gia vào việc sử dụng các thuật ngữ khoa học, thì có thể không có bất kỳ sự kiện cơ bản mang tính cục bộ đầy đủ nào mà tất cả các cách sử dụng khác của một thuật ngữ phụ thuộc bất đối xứng và giải thích vào đó. Lấy loại trường hợp mà Quine quan tâm nhất, chắc chắn có vẻ khó có khả năng tồn tại một tập hợp nhỏ các cách sử dụng của, chẳng hạn, “number” (số), “positron” (hạt pôzitron), “space” (không gian) hoặc “biological species” (loài sinh học) mang tính giải thích cơ bản, mà tất cả các cách sử dụng khác thực sự phụ thuộc vào đó. Các thuật ngữ như vậy thường đi kèm với một cụm lớn các thuật ngữ xuất hiện trong các tuyên bố tạo thành, theo cụm từ thích hợp của Sydney Shoemaker (2000), một “gói giao dịch” lỏng lẻo (loose “package deal”), và sự sửa đổi theo thời gian có thể chạm đến bất kỳ tuyên bố cụ thể nào vì lợi ích của tính đầy đủ giải thích tổng thể. Việc sử dụng một thuật ngữ tham gia vào việc biểu đạt niềm tin, dù là trong tư duy hay lời nói, rất có thể sẽ được biện minh và giải thích bởi chính các quá trình xác nhận toàn thể đã dẫn Quine đến sự hoài nghi của ông về tính phân tích ngay từ đầu (so sánh Gibbard 2008). Tất nhiên, Quine có thể đã sai khi cho rằng trường hợp các thuật ngữ lý thuyết trong khoa học là đại diện cho các thuật ngữ trong tâm lý học con người nói chung (so sánh Chomsky 2000, và chú thích 10 trong nguyên tác), và đề xuất trên có thể được giới hạn trong một số phần hạn chế trong tâm lý học của người nói, ví dụ, đối với nhận thức (như trong Fodor 1983, 2000). Nhưng, nói một cách nhẹ nhàng, phán quyết về những vấn đề này vẫn chưa ngã ngũ (xem phần bổ sung §§A.4–A.5).

Cuối cùng, một điểm bất lợi tiềm ẩn thứ ba (và đối với một số người, là một điểm bất lợi nghiêm trọng) của chiến lược này là nó vẫn có nguy cơ khiến các vấn đề về ý nghĩa trở nên ít “minh bạch” hơn rất nhiều và ít có khả năng tiếp cận bằng nội tâm hơn so với những gì các triết gia thường giả định. Có rất ít lý do để cho rằng những gì mang tính cơ bản về mặt giải thích-bất đối xứng đối với việc một người sử dụng một thuật ngữ trong tư duy hay lời nói là một vấn đề có sẵn để nội tâm hóa hoặc phản tư từ ghế bành. Giống như trong trường hợp “hôn nhân” được đề cập trước đó, nhưng chắc chắn liên quan đến các khái niệm có vấn đề khác về mặt triết học, việc những thuộc tính nào, nếu có, mang tính giải thích cơ bản có thể không phải là một vấn đề dễ xác định chút nào. Những cách sử dụng cơ bản theo chiều hướng giải thích-bất đối xứng của từ “freedom” (tự do) hay “soul” (linh hồn) là gì? Liệu ngay cả việc sử dụng các thuật ngữ động vật của con người có thực sự phụ thuộc vào việc đặt tên loài—hoặc các mẫu vật cá thể—hay chúng phụ thuộc nhiều hơn vào một khuynh hướng bẩm sinh để suy nghĩ theo các phạm trù sinh học nền tảng (so sánh Keil 2014, tr. 327–333)? Việc sử dụng các từ và khái niệm số của họ có thực sự phụ thuộc vào sự nắm bắt của họ về các tiên đề của Peano hay không? Có lẽ cách sử dụng được củng cố nhiều hơn trong các thực tiễn đếm (hữu hạn), ước tính và nhận thấy các mối tương quan một-một thuần túy hữu hạn; hoặc có lẽ chúng nằm trong tính chất đệ quy chung của ngôn ngữ (so sánh Hauser et al. 2002). Một lần nữa, người ta có thể cần đến các tài nguyên của một tâm lý học đi sâu hơn nhiều vào các mối quan hệ nhân quả nội tại, phức tạp trong tâm trí so với những gì có sẵn ở bề mặt nội tâm hoặc hành vi của nó.

4.4 Các chiến lược theo trường phái Chomsky (Chomskyan Strategies)

Sự quan tâm đến một tâm lý học nội tại sâu sắc và phong phú hơn như vậy đã nổi lên một cách kịch tính nhất vào những năm 1950 trong các công trình của Noam Chomsky và các môn đệ của ông. Trong các tác phẩm của mình (1957, 1965, 1968 [2006]), Chomsky bắt đầu cách mạng hóa ngôn ngữ học bằng cách trình bày bằng chứng và lập luận đáng kể cho sự tồn tại của một ngữ pháp “tạo sinh” (generative) bẩm sinh trong một quan năng ngôn ngữ đặc biệt trong bộ não của con người, thứ mà ông lập luận là chịu trách nhiệm cho năng lực nền tảng của họ trong việc nói và hiểu các ngôn ngữ tự nhiên. Điều này đã mở ra khả năng phản hồi lại sự hoài nghi của Quine (1960) về tính phân tích trong khuôn khổ tự nhiên học của chính ông, chỉ đơn thuần là được giải phóng khỏi chủ nghĩa hành vi kỳ quặc của nó mà Chomsky và những người khác đã bác bỏ một cách độc lập về mặt thực nghiệm (xem Chomsky 1959, và Gleitman, Gross và Reisberg 2011, chương 7). Một phần trong đó cũng khớp nối rất đẹp với các ý tưởng của Friedrich Waismann và triết gia Wittgenstein thời kỳ sau, cũng như với công trình gần đây quan trọng về tính đa nghĩa. Nhưng chương trình mà Chomsky khởi xướng rất phức tạp, và mối quan hệ của nó với tính phân tích gây ra rất nhiều tranh cãi, do đó cuộc thảo luận về nó được đưa vào phần bổ sung tiếp theo của mục này: Tính phân tích và Ngôn ngữ học Chomskyan (Analyticity and Chomskyan Linguistics).

5. Kết luận

Giả sử, theo cuộc thảo luận ít nhất là ở phần §A.3 của phần bổ sung, rằng ngôn ngữ học thành công trong việc vạch ra một lớp các câu phân tích được neo giữ bởi các ràng buộc của một quan năng ngôn ngữ đặc biệt trong bộ não theo cách mà một số tín đồ trường phái Chomsky đôi khi có vẻ gợi ý. Liệu những câu như vậy có phục vụ cho những mục đích mà chúng ta đã lưu ý trước đó (§2) rằng các triết gia đã viện đến chúng hay không? Có lẽ một số câu trong số đó sẽ làm được điều đó. Việc neo giữ tính phân tích vào thực nghiệm có thể cung cấp cho chúng ta sự hiểu biết về những gì cấu thành năng lực của một người đối với các từ ngữ và khái niệm cụ thể, đặc biệt là các từ ngữ và khái niệm logic hoặc toán học. Cho rằng sự hoài nghi của Quine về tính phân tích là nguồn gốc của sự hoài nghi của ông về tính xác định của các trạng thái nhận thức (xem §3.5 ở trên), một sự neo giữ như vậy có thể mang tính quyết định đối với một tâm lý học hiện thực, xác định các điều kiện dưới đó một người có một suy nghĩ với một nội dung cụ thể.

Hơn nữa, việc thiết lập các điều kiện cấu thành cho việc sở hữu một khái niệm có thể mang lại một số hứng thú cho các triết gia nói chung, vì nhiều câu hỏi cốt lõi mà họ đặt ra liên quan đến sự hiểu biết đúng đắn về các khái niệm thông thường như vật thể vật chất, con người, hành động, tự do, thần linh, cái thiện, hoặc cái đẹp. Giả sử tiếp rằng một lĩnh vực, chẳng hạn như đạo đức học hoặc mỹ học, là “phụ thuộc vào phản ứng”, được cấu thành bởi các quy tắc nền tảng của các từ ngữ và khái niệm của chúng ta; giả sử rằng, nghĩa là, các điều kiện này cấu thành bản chất của, chẳng hạn, cái thiện, cái buồn cười, hoặc cái đẹp. Nếu vậy, thì việc cho rằng phép phân tích khái niệm thành công có thể cung cấp cho chúng ta một số tri thức a priori về các lĩnh vực đó có thể không phải là điều vô lý. (Mặc dù, một lần nữa, việc phân loại các quy tắc có thể đòi hỏi các lý thuyết ngôn ngữ học và tâm lý học thực nghiệm không có sẵn cho việc “ngồi ghế bành suy ngẫm”. Rốt cuộc, việc một điều gì đó là a priori có thể không phải là một điều mang tính a priori.)

Nhưng, tất nhiên, nhiều triết gia đã muốn nhiều hơn thế chứ không chỉ là những sự thật tâm lý thuần túy như vậy. Họ hy vọng rằng các tuyên bố phân tích có thể cung cấp cơ sở cho tri thức a priori về các lĩnh vực tồn tại độc lập với chúng ta và không bị kiệt quệ bởi các khái niệm của chúng ta. Một trường hợp điển hình quan trọng dường như chính là trường hợp số học vốn là động lực cho phần lớn cuộc thảo luận về tính phân tích ngay từ đầu. Công trình gần đây của Crispin Wright (1983) và những người khác về chương trình chủ nghĩa logic đã chỉ ra cách mà một phiên bản chương trình của Frege có thể được cứu vãn bằng cách không viện dẫn Luật Cơ bản V đầy rắc rối của ông, mà thay vào đó chỉ viện dẫn cái gọi là “Nguyên lý Hume” (Hume’s Principle), hay tuyên bố cho rằng để số lượng các phần tử F bằng số lượng các phần tử G thì phải có một “tương quan một-một” giữa các phần tử F và các phần tử G (như trong trường hợp các ngón tay của bàn tay trái và phải bình thường), ngay cả trong các trường hợp vô hạn. Theo cái mà bây giờ được coi là “Định lý Frege”, các tiên đề Peano dành cho số học có thể được suy ra từ nguyên lý này trong logic cấp hai chuẩn (xem định lý của Frege và nền tảng cho số học).

Giờ đây, Wright đã thúc đẩy rằng Nguyên lý Hume có thể được coi là mang tính phân tích, và có lẽ tuyên bố này có thể được duy trì bằng cách kiểm tra quan năng ngôn ngữ theo đường hướng của ngôn ngữ học Chomskyan được trình bày trong phần bổ sung. Nếu vậy, thì chẳng phải điều đó sẽ minh oan cho gợi ý rằng số học có thể được biết đến một cách a priori hay sao? Không hẳn là hiển nhiên, vì Nguyên lý Hume không chỉ là một tuyên bố về các khái niệm F và G, mà là về một sự thật được cho là độc lập với khái niệm về số lượng các sự vật là F và số lượng các sự vật là G, và chúng ta có thể đặt câu hỏi: điều gì biện minh cho bất kỳ tuyên bố nào về chúng? Như George Boolos (1997) đã hỏi để đáp lại Wright:

Nếu các con số được cho là đồng nhất khi và chỉ khi các khái niệm mà chúng là số lượng của chúng có số lượng phần tử bằng nhau (equinumerous), thì chúng ta có sự đảm bảo nào rằng mọi khái niệm đều có một con số? (tr. 253)

Thật vậy, như Edward Zalta (2013) quan sát:

Tuy nhiên, vấn đề cơ bản đối với chiến lược của Frege là để dự án chủ nghĩa logic của ông thành công, hệ thống của ông tại một số thời điểm phải bao gồm (hoặc như một tiên đề hoặc định lý) các phát biểu khẳng định một cách rõ ràng sự tồn tại của một số loại thực thể trừu tượng nhất định, và không hiển nhiên làm thế nào để biện minh cho tuyên bố rằng chúng ta biết những phát biểu hiện sinh rõ ràng như vậy. (2013, §6.2)

Khái niệm về một số kế tiếp duy nhất cho mọi con số có thể là một đặc điểm định nghĩa của mục từ vựng “số”, nhưng điều đó tự bản thân nó không hàm ý rằng một sự vô hạn các con số thực sự tồn tại. Ý nghĩa và khái niệm là một chuyện; thực tại lại là một chuyện hoàn toàn khác. Việc biện minh cho các phát biểu hiện sinh như vậy và, cùng với chúng, Nguyên lý Hume dường như phải liên quan đến một điều gì đó vượt ra ngoài việc chỉ viện dẫn đơn thuần khái niệm, mà còn—để nhớ lại tuyên bố của Quine (CLT, tr. 121, §3.3 ở trên)—đến “sự tao nhã và tính tiện lợi mà giả thuyết mang lại cho các tập hợp định luật và dữ liệu chứa nó”, tức là lý thuyết kinh nghiệm tổng thể tốt nhất của chúng ta về thế giới, bất kể các ràng buộc mà ngôn ngữ có thể áp đặt là gì (xem thêm thảo luận của Wright 1999, và Horwich 2000).

Vấn đề ở đây thậm chí còn trở nên rõ ràng hơn trong các trường hợp phi toán học. Ví dụ, các triết gia muốn tuyên bố không chỉ đơn thuần rằng các khái niệm của chúng ta về màu đỏ và màu xanh lá cây loại trừ khả năng chúng ta suy nghĩ rằng một thứ có cả hai màu ở khắp mọi nơi, mà là khả năng này bị loại trừ đối với chính các màu thực tế, màu đỏ và màu xanh lá cây, tự thân chúng (nếu có những thứ như vậy). Do đó, không có gì là ngẫu nhiên khi việc bảo vệ tri thức a priori của Bonjour (1998, tr. 184–5) xoay quanh việc hồi sinh các quan điểm của Aristotle và Aquinas, theo đó chính các đặc điểm của màu đỏ và màu xanh lá cây tự thân chúng là các thành phần cấu thành nên các mệnh đề mà chúng ta nắm bắt. Nhưng chính sự trùng hợp tuyệt vời như vậy giữa các khái niệm của chúng ta và các đặc điểm thực tế của thế giới là điều mà một mình ngữ nghĩa học ngôn ngữ rõ ràng không thể đảm bảo.

Nhưng giả sử, tuy nhiên, trên thực tế có tồn tại một sự tương quan giữa các khái niệm của chúng ta và thế giới, thực ra là một sự tương quan có độ tin cậy cao, hỗ trợ phản thực tế (counterfactual-supporting) nhờ đó trên thực tế là bất khả thi về mặt siêu hình học để một số tuyên bố cấu thành nên các khái niệm đó không phải là sự thật. Điều này, tất nhiên, không phải là vô lý trong trường hợp logic và số học, và hoàn toàn tương thích với, ví dụ, những nghi ngờ hợp lý của Boolos về chúng (sau cùng, luôn có thể nghi ngờ những gì thực sự là một chân lý tất yếu). Những sự tương quan tất yếu như vậy giữa tư duy và thế giới sau đó có thể đóng vai trò là cơ sở cho các tuyên bố về tri thức a priori trong ít nhất một nhận thức luận theo trường phái thiên về độ tin cậy (reliabilist epistemology), nơi điều quan trọng không phải là khả năng biện minh cho các tuyên bố của người tin, mà đơn thuần là độ tin cậy của các quá trình mà qua đó họ đi đến các tuyên bố đó (xem nhận thức luận theo chủ nghĩa độ tin cậy). Thật vậy, trong trường hợp của logic và số học, các niềm tin có thể được hình thành bởi các bước không chỉ nhất thiết đáng tin cậy, mà còn có thể được những người tin coi là như vậy, theo những cách thực sự không phụ thuộc vào kinh nghiệm theo bất kỳ cách nào, mà chỉ phụ thuộc vào năng lực của họ với các từ ngữ và khái niệm có liên quan (Kitcher 1980; Rey 1998; và Goldman 1999 khám phá chiến lược này).

Tuy nhiên, một cách tiếp cận theo chủ nghĩa độ tin cậy như vậy có thể ít thỏa mãn đối với một người quan tâm đến tính phân tích a priori truyền thống. Bởi vì, mặc dù một người cuối cùng thực sự có thể có tri thức a priori mang tính phân tích theo loại này, cô ấy có thể không biết rằng mình có (các nhà nhận thức luận theo chủ nghĩa độ tin cậy theo truyền thống từ bỏ “Nguyên lý KK”, theo đó nếu người ta biết rằng p, người ta biết rằng mình biết rằng p). Tri thức cho rằng các tuyên bố có liên quan có thể biết được một cách a priori tự nó có thể chỉ khả thi bằng sự hiểu biết được thông tin về mặt kinh nghiệm về quan năng ngôn ngữ của một người và các năng lực nhận thức khác theo phong cách của Chomsky, và bởi sự hòa hợp của nó với phần còn lại của lý thuyết về thế giới của một người, theo phong cách của Quine. Người ta sẽ chỉ biết được một cách a posteriori rằng một điều gì đó có thể biết được một cách a priori.

Vấn đề sau đó là các tuyên bố cho rằng con người thực sự có năng lực đạt được tri thức a priori dường như khá bấp bênh. Như chúng ta đã lưu ý trước đó (chú thích 7 trong nguyên tác), mọi người thường không đáng tin cậy trong việc đánh giá cao các lập luận có hiệu lực về mặt suy diễn; và việc đánh giá cao các quy tắc chuẩn ngay cả của phép suy diễn tự nhiên đối với nhiều người thường là một thành tựu trí tuệ khó khăn. Do đó, năng lực chung của con người với các khái niệm logic trên thực tế có thể không bao gồm bất kỳ sự nắm bắt nào đối với các quy tắc logic có hiệu lực; và do đó bất kỳ quy tắc nào thực sự làm nền tảng cho năng lực đó rất có thể sẽ hóa ra không phải là loại kim chỉ nam hoàn toàn đáng tin cậy về thế giới mà sự bảo vệ mang tính độ tin cậy ở trên đối với tri thức phân tích a priori dường như phụ thuộc vào nó. Trong bất kỳ trường hợp nào, chỉ riêng với khả năng nghiêm túc rằng những kết luận bi quan này là sự thật, thật khó để thấy bất kỳ sự viện dẫn nào đến tính phân tích nhằm thiết lập tính chân lý của bất kỳ tuyên bố gây tranh cãi nào trong bất kỳ lĩnh vực độc lập với tâm trí nào có thể có bất kỳ lực lượng biện minh đặc biệt nào mà không có một lý thuyết tâm lý học thực nghiệm đủ chi tiết để hậu thuẫn cho nó.

Hơn nữa, ngay cả khi chúng ta có một lời giải thích đúng đắn về tâm trí của mình và các quy tắc ngữ nghĩa được cung cấp bởi năng lực ngôn ngữ và khái niệm của chúng ta, vẫn không rõ liệu nó có thực sự phục vụ cho các mục đích “ghế bành” của triết học truyền thống mà chúng ta đã đề cập ở phần đầu (§1) hay không. Hãy xem xét, ví dụ, câu hỏi hóc búa phổ biến về khả năng các máy tính thực sự có thể tư duy và tận hưởng một đời sống tinh thần. Để đáp lại câu hỏi hóc búa này, một số triết gia, ví dụ, Wittgenstein (1953 [1967], §§111, 281), Ziff 1959, và Hacker 1990, đã gợi ý rằng việc một vật thể tư duy phải có sự sống là điều mang tính phân tích, một gợi ý chắc chắn có vẻ phù hợp với nhiều trực giác của dân gian (nhiều người có thể vui vẻ chấp nhận một giải thích mang tính tính toán về một quá trình tư duy nhưng thường ngần ngại trước gợi ý rằng một cỗ máy vô tri tham gia vào phép tính đó thực sự đang tư duy). Giờ đây, như chúng ta đã lưu ý trong phần bổ sung, §A.2, Chomsky (2000, tr. 44) tán thành một cách rõ ràng gợi ý này. Vậy giả sử rằng tuyên bố này thực sự được củng cố bởi lý thuyết ngôn ngữ, cho thấy rằng mục từ vựng “think” (tư duy) thực sự bị ràng buộc bởi đặc điểm [+animate] (có sự sống), và do đó không được ứng dụng một cách uyển chuyển cho các máy tính nhân tạo. Liệu điều đó có thực sự làm thỏa mãn người lo lắng về khả năng tư duy nhân tạo hay không?

Thật khó để hiểu tại sao. Vì câu hỏi nghiêm túc liên quan đến những người lo lắng về việc liệu các vật nhân tạo có thể tư duy hay không liên quan đến việc liệu những vật nhân tạo đó có thực sự chia sẻ được các thuộc tính giải thích chân chính, thú vị về mặt lý thuyết của một vật thể tư duy hay không (so sánh Jackson 1998, tr. 34–35). Chúng ta có thể không có lý do thực nghiệm, khoa học nào để giả định rằng tính có sự sống sinh học chân chính (lưu ý, không chỉ đơn thuần là đặc điểm ngôn ngữ, cú pháp có lẽ thuần tuý [+animate]!; xem phần bổ sung §A.2) thực sự xuất hiện trong số đó. Và do đó chúng ta có thể kết luận rằng, bất chấp những ràng buộc được cho là của ngôn ngữ tự nhiên này, các máy tính vô tri vẫn có thể đến lúc “tư duy” suy cho cùng. Thật vậy, có lẽ, tuyên bố cho rằng các vật thể tư duy phải có sự sống là một ví dụ về một tuyên bố mang tính phân tích nhưng sai sự thật, giống như niềm tin cho rằng mèo là động vật sẽ như vậy, nếu hóa ra những sinh vật đó thực sự là robot đến từ Sao Hỏa; và do đó chúng ta nên theo đuổi lựa chọn về tính đa nghĩa và “kết cấu mở” (open texture) mà Chomsky cũng tán thành, và tiếp tục cho phép rằng các vật nhân tạo có thể tư duy.

Đương nhiên, một người nói có thể chọn không đi theo, có thể nói như vậy, việc mở rộng kết cấu này đến mức độ đó. Nhưng nếu quan điểm giải thích vẫn đúng đắn, những người nói khác tất nhiên có thể đơn thuần tiến hành định nghĩa một từ mới “think*” thiếu đi ràng buộc về sự sống và ứng dụng cho phạm trù giải thích mà trên thực tế hóa ra bao gồm, một cách bình đẳng, cả con người lẫn các vật nhân tạo được lập trình phù hợp. Vấn đề có vẻ quy giản thành một cuộc tranh cãi vặt vãnh đơn thuần về từ ngữ: vậy nên máy tính không “tư duy” (think); thay vào đó chúng “tư duy*” (think*). Thật vậy, một đặc điểm kỳ lạ của toàn bộ cuộc thảo luận về tính phân tích là nó thường có vẻ xoay quanh những thứ mà cuối cùng có vẻ chỉ là những cuộc tranh cãi vặt vãnh thuần túy về từ ngữ—nhưng, lưu ý, có lẽ không phải lúc nào cũng là những tranh cãi đơn giản: một thuật ngữ như “tư duy” có thể gắn liền với một loạt các thuật ngữ khác rất lớn, ví dụ, giả sử, muốn, nhớ, ngưỡng mộ, phẫn nộ, có ý thức, có chủ ý và việc sử dụng nhiều từ trong số này có thể không dễ dàng thay đổi. Liệu chúng ta có cần gắn thêm một dấu hoa thị vào tất cả chúng hay không? Liệu chúng ta có thể—liệu chúng ta có thực sự—sửa đổi tất cả các phản ứng tâm lý có liên quan của mình liên quan đến những thuật ngữ được sửa đổi đó hay không? Có lẽ “cú rẽ ngôn ngữ” của triết học mà chúng ta đã phác thảo ở các mục §§1.2–3.3 đã dẫn chúng ta vào nhiều sự bối rối truyền thống mà nó được cho là sẽ tránh được, và sẽ hiệu quả hơn nếu khám phá, trong chừng mực có thể, các mối kết nối khái niệm và/hoặc giải thích có thể tồn tại trong tâm trí chúng ta hoặc trong thế giới phần lớn độc lập với ngôn ngữ.

Trong bất kỳ trường hợp nào, trong khi các điều kiện ngữ nghĩa của một ngôn ngữ có thể cung cấp cơ sở để đảm bảo tri thức a priori về các tuyên bố về các lĩnh vực phụ thuộc vào tâm trí, chẳng hạn như các lĩnh vực của đạo đức học và mỹ học, thì trong trường hợp các lĩnh vực độc lập với tâm trí, chẳng hạn như logic và toán học, hoặc bản chất của các hiện tượng thế giới như sự sống hay tư duy, các triển vọng có vẻ rắc rối hơn. Có thể có các tuyên bố phân tích ở đây, nhưng ít nhất trong các trường hợp đó, theo những lời bất tử của Putnam (1965 [1975], tr. 36), chúng sẽ “không cắt đứt bất kỳ vấn đề triết học nào… không nướng được chiếc bánh mì triết học nào và không lau sạch được bất kỳ cửa sổ triết học nào.” Chúng ta sẽ chỉ phải hài lòng với việc lý thuyết hóa về chính các lĩnh vực độc lập với tâm trí đó, mà không thể biện minh cho các tuyên bố của mình về chúng chỉ bằng cách viện dẫn ý nghĩa của các từ ngữ của mình. Suy ngẫm về những khó khăn của các nỗ lực trong thế kỷ qua vì tính phân tích, thật không rõ tại sao bất kỳ ai lại thực sự muốn khăng khăng điều ngược lại.

Bản dịch này gồm §4–5 trong mục từ «The Analytic/Synthetic Distinction» của Georges Rey trên Stanford Encyclopedia of Philosophy, theo bản lưu trữ mùa thu năm 2026. Mục từ được công bố lần đầu ngày 14 tháng 8 năm 2003 và sửa đổi lớn ngày 1 tháng 6 năm 2026, nên bản hiện hành trên SEP có thể đã khác. Đây là phần cuối của loạt bài; phần bổ sung «Analyticity and Chomskyan Linguistics» và các chú thích của nguyên tác chưa được dịch.

Người dịch: Nyxar. Nguyên tác © 2026 Georges Rey. Lyceum đăng bản dịch với sự cho phép của ban biên tập Stanford Encyclopedia of Philosophy.